Biografie van Parmenides: Griekse filosoof

Parmenides was 'n antieke Griekse filosoof wat daarin geslaag het om sy eie sienings oor self, wêreldorde en die betekenis van menslike bestaan ​​in poëtiese vorm uit te druk. Die idees en teorieë van Parmenides het die basis van die filosofie as 'n wetenskap gevorm en die werke van hierdie man wek steeds belangstelling en hewige debat onder diegene wat in filosofiese vrae belangstel. Ons bied u aan in hierdie artikel oor die Biografie van Parmenides!

Biografie van Parmenides

Biografie van Parmenides

Soos alle ander filosowe wat voor Sokrates gewerk het, het min inligting oor Parmenides oorleef. In daardie verre tyd was filosofie en poësie in 'n enkele skeppingsproses vervleg, die digter was 'n filosoof en die filosoof was 'n digter. Parmenides was 'n digter en filosoof omdat hy gesoek het na 'n enkele beginsel wat die heelal onderlê, hy was nie alleen in sy soeke nie. Heraclitus en Thales, Anaximander en Xenophanes het probeer om die Een in 'n skare te sien en Jehovah se redes te verduidelik.

Maar Parmenides het nie net verkondig wat in meditasie aan hom geopenbaar is nie, hy het eers probeer om sy opponente te oortuig deur die grondslag te lê vir die bewyskuns. Dit sou 'n fout wees om te glo dat die antieke wêreld sy wyses ondersteun het. Die soeke na 'n enkele beginsel het noodwendig beteken dat die gesag van die plaaslike gode en hul priesters ondermyn word. Anaxagoras is amper tereggestel omdat hy verklaar het dat die sterre warm klippe is. Die groot filosoof moes die stad verlaat. Athene was 'n verligte en vryheidliewende stad, maar dit was hier waar Sokrates tereggestel is, van ateïsme beskuldig.

Oorsprong

In die middel van die VI eeu a. C., terwyl die Persiese Ryk deur Klein-Asië in die rigting van die Egeïese See gevorder het, het sommige van die Griekse stadstate wat so bedreig was, hulself by die indringers geakkommodeer. Ander het probeer om hul onafhanklikheid te behou. In die geval van een Ioniese stad, Phocaea, het baie van die inwoners Klein-Asië heeltemal verlaat. Hulle migreer suid van Italië, wat Elea omstreeks 540 vC stig. C., hy was dalk een van die emigrante of as sy seun is hy moontlik in Elea gebore. Parmenides se familieagtergrond was in elk geval in Ionië.

Daarom is dit heeltemal natuurlik dat Parmenides uiteindelik verse in die standaard Ioniese dialek sou komponeer wat voorheen vir die Homeriese epos gebruik is. Filosofiese invloede op die jong Parmenides moet meer vermoedelik wees, maar ten minste 'n mate van belangstelling in XNUMXde-eeuse Ioniese filosowe soos Thales van Miletus en Anaximander lyk heeltemal redelik vir iemand wat in 'n Phocaese nedersetting grootword.

Parmenides was 'n oorbegaafde student van Xenophanes, want hy het die beste idees by hom geneem, maar dit op sy eie manier geïnterpreteer. Maar nie vir Xenophanes nie, maar vir Aminius rig Parmenides 'n heiligdom op. Parmenides het die idees van die mentors entoesiasties geabsorbeer, maar dit deur die prisma van sy eie opinie deurgegee en dit op sy eie manier geïnterpreteer. Toe Aminius gesterf het, het Parmenides, as 'n toegewyde dissipel, 'n graf vir die filosoof alleen opgerig.

Die filosoof was 'n volgeling van Xenophanes van Colofon, stigter van die Eleatiese skool. Van sy jeug af het hy die potensiaal van sy benadering en idees gedemonstreer. Uitstaande in politieke denke en hoewel hy nie 'n groot skrywer was nie, is daar 'n paar getuienisse wat sy posisie weerspieël. Sy ingryping in die regering, hoewel dit nie direk was nie, was baie belangrik, hy het verskeie proefskrifte oor die wette van die stad gemaak. Tans en sedert sy filosofiese denke bekend geword het, was dit baie belangrik vir die bevordering van hierdie dissipline danksy die strengheid van sy argumente en die diepte van sy ontleding.

Dit was die voorloper van die didaktiese gedig, die gedig het twee dele. Die eerste van hulle wys en volg die nodige pad om die waarheid te bereik, met behulp van rede as 'n middel. Die tweede deel verduidelik die pad wat bloot na mening lei, in hierdie geval is die middele die sintuie, dit maak die koms van dinge moontlik. Natuurlik is sy postulaat en sy idee van rede wat groot bewondering veroorsaak het omdat dit 'n innoverende benadering in die filosofie van die oomblik is.

Dit is nodig om te noem dat Parmenides wegbeweeg het van die algemene beginsel wat destyds verdedig is, dié van die wesens van die natuur. Dit met die bedoeling om die kwessie vanuit 'n rasionele perspektief te benader, het Parmenides die naturalistiese waarneming opsy gesit en deur die intellek gekies vir wat alle wesens in gemeen het. Dit is onmiskenbaar dat alle wesens bestaan, hulle bestaan, tot die punt dat wesens wat nie is nie, nie as wesens beskou kan word nie.

Na aanleiding van die postulate van Parmenides, is syn of werklikheid onverganklik en ewig, dit kan nie uit nie-wese kom nie, want, soos ons voorheen gesê het, dit bestaan ​​nie. Die syn is een, aaneenlopend en solied, dit kan nie in verskeie wesens verdeel word nie, die syn of die werklike is oral identies aan homself. Ten slotte, die wese of die werklike is onbeweeglik en onveranderlik. Daarom word Parmenides as die grondlegger van ontologie beskou; dit is 'n aspek van filosofie wat die studie van syn as synde beklemtoon.

Parmenides was die eerste filosoof wat slegs deur die rede en nie deur die sintuie nie, by 'n noodsaaklike en rasionele waarheid uitkom. Met ander woorde, Parmenides het die logiese vlak met die ontologiese een geïdentifiseer. Volgens hom kan niks in die wêreld weerspreek wat noodwendig waar is vanuit die oogpunt van logiese denke nie. Sy tesis bevestig dat pluraliteit en beweging, onderworpe aan 'n streng logiese analise, hul irrasionaliteit en dus hul onmoontlikheid manifesteer.

Hierdie leerstelling is vergelyk en het aanleiding gegee tot baie kontroversies waarin dit nie moontlik is om te sê of dit eers gepostuleer is deur sy hedendaagse Heraklitus van Efese, vir wie die werklike juis gekenmerk word deur onderdompeling in 'n ewige toekoms nie, die feit is dat hierdie antinomie deur latere filosowe waargeneem is, wat die versoening van beide posisies as taak geneem het. Om die werk uit te brei, is die postulate van ander filosowe soos Empedocles en Anaxagoras geneem, asook die atomisme van Leucippus en Demokritus.

Aristoteles het die belangrike posisie erken wat Parmenides binne die eerste filosowe beklee het, hy staan ​​uit die groep moniste. Nou het karakters soos Hegel en Heidegger die postulate van Parmenides erken as die begin van die geskiedenis van metafisika. Dit is korrek om uit te druk dat sy leerstellings 'n sterk impak op die Atheense omgewing gehad het en tot vandag toe stewig gebly het.

Geboortedatum

Parmenides is gebore in Elea, in Suid-Italië, in die laat sesde eeu vC Sokrates vertel hoe hy as jong man Parmenides en Zeno ontmoet het op hul besoek aan Athene omstreeks 450. Min anders is opgeteken oor die besonderhede van Parmenides se lewe. Hy het 'n didaktiese gedig in heksameters geskryf, die meter van die Homeriese eposse, en van orakulêre antwoorde by Delphi, waarin hy 'n goddelike openbaring beskryf het. Fragmente van die gedig bly oor en gee 'n duidelike idee van wat hy probeer bewys het, hoewel daar selfs toe die volledige gedig bestaan ​​het, probleme met interpretasie was.

gebore c. 570 vC C., Xenophanes was van Kolofon in Klein-Asië en, soos die Fokeeërs, het hy voor die Perse na die Westerse Griekse wêreld gevlug. Daarom is dit baie waarskynlik dat daar 'n mate van kontak tussen hom en Parmenides was. Dit is egter nie so duidelik dat Parmenides in enige werklike sin as 'n student van Xenophanes beskou moet word nie. Mens kan die beste argumenteer vir 'n noue verbintenis van Parmenides met die andersins obskure Ameinias, aan wie Parmenides ná sy dood 'n heiligdom gebou het.

Daar is twee mededingende metodes om Parmenides se geboorte te dateer, óf 540 v.C. C volgens Diogenes Laertius of in die jaar 515 a. C volgens Plato. Geen rekening is duidelik oortuigend op sy eie nie, en geleerdes is verdeeld oor die betroubaarheid en waarheid daarvan. Die bron vir Parmenides se vroeëre geboortedatum (omstreeks 540 vC) is gebaseer op 'n betreklik laat doksografiese weergawe deur Diogenes, wat op die geskrifte van Apollodorus geput het.

Biografie van Parmenides en sy geboorte

Hierdie verslag verklaar dat Parmenides 'n eufemisme "gefloreer" het wat konvensioneel verstaan ​​word dat dit ooreenstem met die bereiking van veertig jaar oud en die hoogtepunt van intellektuele loopbaan tydens die Nege-en-Sestigste Olimpiade (tussen 504-500 vC). Die betroubaarheid van hierdie weergawe word geskat deur sy historiese fokus in teenstelling met enige filosofiese agenda van hierdie skrywers. Die laatheid van die rekening kan egter as 'n swakheid beskou word en die "florerende" dating-stelsel is nogal kunsmatig, vaag en onakkuraat.

Die latere geboortedatum (515 vC) is gebaseer op die opening van Plato se Parmenides. Die narratiewe omgewing beeld 'n jong Sokrates in sy 20's uit wat met Parmenides gesels, wat uitdruklik beskryf word as "ongeveer 65 jaar oud". Sedert Sokrates gebore is c. 470 vC C., aftrek van die oorblywende 45 jaar gee 'n geboortedatum vir Parmenides 515 a. Sommige het Plato se presiese vermelding van die ouderdom van Parmenides as 'n aanduiding van die waarheid daarvan beskou.

Plato is egter ook bekend daarvoor dat hy ander totaal fiktiewe, duidelik anachronistiese maar akkurate besonderhede in sy dialoë insluit. Trouens, die einste gesprek wat in die dialoog vertel word, sou onmoontlik gewees het, aangesien dit afhang van sienings wat Plato laat in sy lewe ontwikkel het, wat beslis glad nie "Sokraties" is nie. Plato is nie noodwendig 'n betroubare historiese bron nie. Die keuse tussen hierdie verhale kan belangrike historiese implikasies hê rakende Parmenides se moontlike verhouding met ander denkers, veral Herakleitos.

Byvoorbeeld, as 'n mens Plato se latere datum aanvaar, sal dit blykbaar vereis dat jy ontken dat Parmenides Heraclitus beïnvloed het (540-480 vC, ook gebaseer op Diogenes se verslae) soos Plato voorstel. Aan die ander kant, as die vroeëre datering van Diogenes aanvaar word, is dit hoogs onwaarskynlik dat Heraclitus se werk Parmenides beïnvloed het, aangesien daar nie genoeg tyd sou gewees het vir sy geskrifte om bekend te word en die Griekse wêreld van Efese af te reis nie.

Parmenides, moes 'n lewenslange burger en permanente inwoner van Elea gewees het, al het hy laat gereis, soos Plato se verslae in Parmenides en Theatetus suggereer. Dit word in die eerste plek aangedui deur die duidelike bekendheid wat hy vir sy bydraes tot sy gemeenskap verwerf het, verskeie bronne getuig dat hy 'n stel wette vir Elea daargestel het, wat vir eeue na sy dood van krag en beëdig gebly het.

Die voetstuk wat by Elea ontdek is, is aan hom opgedra, met 'n inskripsie wat hom nie net as 'n "natuurlike filosoof" erken nie, maar as 'n "priesterlike" lid van 'n kultus, plaaslike genesingskool. Daarom het hy waarskynlik as beskermheer of praktisyn tot die genesingskunste bygedra. Ten slotte, as Parmenides werklik 'n persoonlike leermeester van Zeno van Elea was, moes Parmenides tot die middel van die XNUMXde eeu vC by Elea teenwoordig gewees het. Uiteindelik is egter glad nie vasgestel wanneer en waar Parmenides gesterf het nie.

Die Weg van Opinie, wat die gewone manier van sterflinge is, handel oor die duidelike diversiteit van die natuur en die wêreld wat deur die sintuie waargeneem word, ontken die geldigheid van die data van die sintuie en van die voorwerpe wat deur die sintuie waargeneem word, deur die sintuie. Parmenides is vasbeslote om nie fisiese voorwerpe met dié van die intellek te verwar nie, alhoewel in die lig van hierdie vrywaring sy uitgebreide verduidelikings van verskeie fisiese verskynsels ietwat raaiselagtig is.

Hierdie verduidelikings, of dit nou 'n opsomming van populêre oortuigings, Pythagorese denke, of Parmenides se eie pogings om die wêreld op die mees aanneemlike manier te verduidelik deur die gebruik van die noodwendig valse sintuie verteenwoordig, bevat 'n paar skerpsinnige waarnemings in 'n astronomiese skema, wat onmoontlik is om te rekonstrueer. Agter alle fisiese werklikheid is die eksterne teenoorgesteldes, Vuur en Duisternis. 'n Mengsel van die twee beheer die samestelling van alle organiese lewe.

Tydlyn relatief tot ander Presocratics

Plato het 'n dialoog geskryf met die titel Parmenides, wat niks te doen het met wat Parmenides geleer het nie. Volgens hierdie werk praat 'n bejaarde filosoof, vergesel van sy student Zeno, met 'n jong Sokrates in Athene oor 'n onderwerp wat Plato liefgehad het. Plato was lief daarvoor om sy gedagtes uit te druk en dit in ander mense se monde te plaas, meestal Sokrates. Daarom kan sy dialoë dien as bron vir die ontleding van Plato se filosofie, maar nie die biografieë en wêreldbeskouing van daardie historiese figure nie.

Ons ken die leerstellings van Parmenides uit sy gedig “Oor die natuur”, wat danksy die antieke skrywers Sextus Empiricus en Simplicius ons dae in fragmente bereik het. Die inleiding tot hierdie gedig is 'n allegorie wat so gewild was onder antieke en Middeleeuse digters en filosowe. Pragtige maagde nooi Permenides na die wa, wat hom sleep, die beeld van die wa sal later gebruik word as 'n simbool van die opgang van die siel in antieke en Europese mistiek.

Parmenides Biografie en Relatiewe Chronologie

In die paleise van 'n sekere godin moet jy deur die hekke gaan, wat oopmaak nadat die maagde 'n towerspel (simbool van die syfer) gegooi het. Die deure kraak oop en die godin ontmoet Parmenides, wat haar sagkens en vriendelik na sy paleise nooi. Sy sal die filosoof die waarheid en mening van sterflinge vertel, op hierdie stadium breek die eerste oorlewende fragment van die werk af.

Parmenides word die eerste materialis genoem. Hy het van sy onderwyser Xenophanes die eienskappe wat hy geskep het om die enigste god te beskryf, geneem, dit lyk vreemd dat Parmenides die metode van mistieke opgang gebruik het, in hierdie geval, die beeld van 'n strydwa, as gevolg van sy nie-godsdienstige konsep. Nie minder verbasend is die poëtiese manier om filosofiese standpunte aan te bied nie, want die filosowe het reeds van die digters verskil deurdat hulle in prosa geskryf het, hoewel hulle beelde gebruik het.

'n Ander, langer fragment bevat Parmenides se lering oor syn. Die ware wese is volgens die skrywer sferies. Ons praat nie van die vorm van syn nie, maar van die ontologiese inhoud daarvan, hoewel dit miskien die sfeer was wat die heelal verteenwoordig het. Vir die Grieke was die bal 'n ideale figuur en vir Parmenides is dit 'n simbool van perfeksie. Toe het die godin aan hom geopenbaar dat die wese ewig is, nie gebore is nie en nie sal sterf nie, selfversorgend en volmaak, roerloos en liggaamlik is.

Al die veranderinge wat binne hierdie wese plaasvind, beïnvloed nie die wese daarvan nie, dit wil sê, in werklikheid gebeur niks. Hier argumenteer hy met Heraclitus, wat aangevoer het dat alles besig is om te verander en dat jy nie twee keer na dieselfde rivier kan gaan nie. Syn is nie oneindig nie, maar die filosoof spesifiseer nie wat daarbuite lê nie. Parmenides verwerp die idee om uit niks gebore te word, dit lyk absurd en doen 'n beroep op die rede en ervaring van sy leser. Parmenides verwerp 'n ander standpunt, in hierdie geval, ons hele lewe en ons gedagte bestaan ​​nie of het geen betekenis nie.

Wat interessant is, is nie die filosoof se argumente wat redelik primitief is nie, maar sy pogings om sy standpunt te bewys. Ook van hier af leer ons van die Grieke se kennismaking met die Boeddhistiese konsep van Maya, wat sê dat syn nie bestaan ​​nie, hierdie siening is gehuldig deur Gorgias de Leontin, 'n jonger tydgenoot van Parmenides. Die poëtiese teks van die filosoof is oorvloedig besaai met teenoorgesteldes, alhoewel hy nie die opposisie “nie-wees” herken nie.

Biografie van Parmenides Tydlyn

Met sy weg van waarheid verset hy die weg van opinies, dit wil sê die opinie van gewone mense wat nie deur die openbaring van bo verlig is nie. Die sfeer van die sensuele kan nie anders as in eenvoudige en verstaanbare terme vir die kind beskryf word nie. Maar syn het ook sy eie dialektiese vennoot en dit word noodsaaklikheid genoem, dit is wat keer dat dit uitmekaar val en in die vergetelheid verdwyn. Vir die eerste keer in die geskiedenis van die filosofie, al is dit in mitologiese vorm, praat Parmenides van 'n sekere innerlike noodsaaklikheid van bestaan ​​en wys sodoende die wette van die fisiese wêreld uit.

dood

Daar is ook geen betroubare inligting oor die dood van die groot denker nie. Volgens een weergawe is beide die filosoof en die Elatics, volgelinge van die leerstellings van Parmenides, gedurende sy leeftyd vervolg en vervolg vir die uitgedrukte idees, en die denker self is tereggestel, vir die opbou van die res. Aan die ander kant was die leerstellings van Parmenides slegs toeganklik vir 'n nou kring van eendersdenkende filosowe, wat gelukkig geleef het tot 'n baie hoë ouderdom.

Hoe dit ook al sy, dit is veilig om te sê dat die idees van Parmenides die ontwikkeling van die filosofie van daardie tyd beïnvloed het en steeds bespreek en betwis word deur mense wat nie onverskillig is oor die probleme van die bestaan ​​nie. Dit is ook duidelik dat die leerstellings van Parmenides, waaruit aanhalings steeds van belang is, die basis geword het vir die werke van Europese filosowe van latere tye. Wie weet, miskien, sonder die verhandeling "Oor die natuur", sou die ontwikkeling van die Europese kultuur radikaal in 'n ander rigting gevorder het.

Beroepe en staaltjies

Parmenides hom aan wetgewing gewy het, lê die essensie van die filosofiese posisie daarin om 'n fundamentele onderskeid te tref tussen denke en aanvoeling, gevolglik tussen die denkbare wêreld en die sinvol kenbare wêreld. Dit was 'n ware filosofiese ontdekking van Parmenides. Denke en die ooreenstemmende denkwêreld is vir Parmenides eerstens "een", wat hy gekenmerk het as synde, ewigheid en onbeweeglikheid, homogeniteit, ondeelbaarheid en integriteit.

Teenoor dit teen wording en skynbare vloeibaarheid, is daar vir die gode nie verlede nóg toekoms nie, maar net hede. Parmenides gee een van die eerste formulerings van die idee van die identiteit van syn en denke: «denke en wees is een en dieselfde», «een en dieselfde gedagte en dit waarna dit streef». So 'n wese kan volgens Parmenides nooit nie-syn wees nie, aangesien laasgenoemde iets blind en onkenbaar is; syn kan nie uit nie-syn kom of dit in sigself bevat nie.

Biografie van Parmenides en sy beroepe

In teenstelling met die heersende mening in die oudheid, het Parmenides glad nie die sinvolle wêreld ontken nie, maar slegs aangevoer dat sensualiteit alleen nie genoeg is vir sy filosofiese en wetenskaplike bewussyn nie. Met inagneming van die maatstaf van waarheid tot rede, het hy sensasies verwerp vir hul onakkuraatheid. Parmenides het die sensuele wêreld in die gees van die vroeë Griekse natuurfilosofie geïnterpreteer as 'n mengsel van vuur en aarde, lig en donker, warm en koud, dun en dig, lig en swaar.

Wetgewer

In Galgano se teks is daar 'n hoogs spekulatiewe voorbeeld van vergelykende filosofie wat inskuif (en dan geïgnoreer word) as gevolg van die ontwyking van Parmenides se alledaagse posisie as wetgewer en geneser van sy Elean-gemeenskap. As 'n diep gerespekteerde wetgewer (in die gees van Solon, Cadrondas of Zaleucus), sou Parmenides baie voorbeelde hê en was 'n wonderlike voorbeeld, sonder om iets nuuts uit die Chāndogya Upaniṣhad in te voer, om 'n Elean kouros van sy sosiale en wetlike pligte te leer. in 'n betroubare toespraak.

Die realisme waarna Galgano soek, is 'n sosiale ontologie, eerder as 'n gnosiologiese realisme of selfs 'n kosmologie en dit word genoem maar vinnig oor die hoof gesien, hier sien ons die harde kern en kenmerkende isonomie van Parmenides se benadering en miskien die rede vir die bestaan ​​van die gedig en 'n bladsy van die boek van die konkrete daaglikse lewe van 'n sosiale omgewing. Parmenides se gedig het 'n pre-Epikuriese ondertoon aangesien dit aan sy gemeenskap gerig is as 'n manier om oortuiging te verseker in hul kulturele sosiale omgewing en die wêreldverskynsels wat hulle omring.

Terwyl hy vry bly van die versteuring van uitgedinkde ondenkbare paaie en gerugte. Galgano knik bedagsaam hieroor, maar verbloem dit in sy andersins hoogs prysenswaardige teks, soek nie verder as kulturele sosiale wese nie, wat op sy beurt op "natuurlike", "bonatuurlike" en kognitiewe eksentrisiteite sou reageer. Dit is hoe die drie voorskrifte van die godin as een terugkeer, want “dit is alles dieselfde waar dit begin, van daar af keer dit weer terug, beter geleë as 'n fragment.

Dokter

Die skrywers sal deur die ondersoek van direkte dokumentêre bronne van die onderrig van die stigter van die mediese skool van Elea Velia, Parmenides, demonstreer hoe die filosofiese stelsel van die eerste geneesheer en fisioloog van die verkose organisasie 'n onbetwisbare leersame oorheersing gehad het vir die ontwikkeling en bevordering van die Indo-Mediterreense verspreiding van die mens tussen die XNUMXde en XNUMXde eeu vC, in Magna Graecia.

Biografie van Parmenides-geneesheer

Deur die teks van die interpretasies van die gedig "Oor die natuur" bloot te lê, in die besonder die fragmente nommers 12, 17-18 oor die embriogenetiese leer van Parmenides, ondersteun die teks 'n nuwe en moontlike etiek van die lees van die groot toespraak van Elea, met veral verwysing na die kognitiewe waardes wat inherent is in die sosiale, antropologiese, godsdienstige konteks, fisiese en metafisiese teenwoordigheid op daardie historiese oomblik.

Dit mag jou interesseer:  Ontdek wie hy is en die biografie van Carl Rogers

Sodra erken en bewys is dat die ervaring van fisika en kosmiese natuur kontak met etiese waarheid toelaat, 'n integrale deel van 'n meer absolute waarheid teenwoordig in alle dinge, genaamd: "Being", verwelkom die bydrae die uitnodiging om nie die onetiese ervaring van " om nie te wees wat "nutteloos is nie, onoortuigend en nie positiewe kennis oplewer nie, maar eerder 'n etiek beoefen wat 'n eg menslike gedrag handhaaf wat jou toelaat om jouself te voltooi deur goed te doen, kwaad te vermy, 'n verhouding van diepgaande eenheid met die natuurlike element te handhaaf.

Die bronne vir die studie van Eleatismo is beide argeologies en literêr. Argeoloë het bevestig dat Elea ten tyde van Parmenides, die stigter van die skool, 'n groot stad was met baie tempels, 'n hawe en 'n gordel van mure van etlike kilometers lank. Hulle het ook 'n terrein opgegrawe wat vermoedelik dié is van die mediese skool wat Parmenides gestig is en 'n inskripsie wat Parmenides se naam dra.

Besoek aan Athene

Die dramatiese geleentheid van Plato se dialoog is 'n besoek aan Athene deur die vooraanstaande Parmenides en sy jonger lewensmaat, Zeno, om die Grand Panathenaic-fees by te woon. Plato beskryf Parmenides as in sy sestigs en Sokrates, met wie hy in die eerste deel van die dialoog gesels, as "redelik jonk dan", wat normaalweg ongeveer twintig beteken. Sedert Sokrates in sy vroeë sewentigs was toe hy in 399 vC deur die Atheners tereggestel is. C, kan daar uit hierdie beskrywing afgelei word dat Parmenides omstreeks 515 vC gebore is. c.

Die antieke historiografiese tradisie assosieer Parmenides natuurlik met denkers soos Xenophanes en die Pythagoreërs wat aktief is in Magna Graecia, die Griekssprekende streke van Suid-Italië, wat hy moontlik teëgekom het. Parmenides en sy student Zeno kom na Athene en onderrig 'n jong Sokrates in wysheid, en dit is miskien Plato se mees direkte erkenning van sy skuld aan Parmenides se denke.

Filosofie

Parmenides se leerstellings word uiteengesit in 'n gedig getiteld "Oor die natuur." Hierdie groot werk het die basis gevorm van die Eleatiese skool van filosofie. Ongelukkig het die gedig nie in sy geheel behoue ​​gebly nie, dit is opmerklik dat Parmenides sy eie standpunt poëties uitgespreek het: die werk is in heksameter geskryf. Die eerste deel, wat die moderne leser bereik het, is die inleiding, wat 'n allegorie is.

Die aksie begin met die pragtige maagde wat Parmenides nooi om in 'n strydwa te ry, hierdie strydwa begin opstyg, wat die opgang van die menslike siel na die hemel simboliseer. Parmenides se opgaande pad eindig gou en die filosoof bevind hom voor die poorte van die goddelike paleise. By die drumpel van die denker wag 'n godin wat Parmenides nooi om in te gaan, die onsterflike meisie sal aan die filosoof die hoogste waarheid oor die lot van sterflinge openbaar. Hier word die inleiding, of eerder die bewaarde deel, onderbreek.

Die volgende gedeelte beskryf Parmenides se redenasie oor syn. Die filosoof het homself in die vorm van 'n bal voorgestel. Hier verskil die menings van die tolke: volgens een weergawe het Parmenides nie die fisiese komponent van syn in gedagte gehad nie, maar die geestelike inhoud. Aan die ander kant weerspieël die bal in die filosoof se werk die vorm van die heelal, soos die skrywer dit voorgestel het, dit is ook die moeite werd om te beklemtoon dat, na die mening van die Grieke van daardie tyd, die bal 'n simbool van ideaal en harmonie was .

Die plot van die gedig gaan voort met die verhaal van die godin. Die pragtige meisie het vir die denker gesê dat die wese ewig is, dit is nooit gebore nie en daarom sal dit nie ophou nie. Syn word ook deur vier kenmerke onderskei: volmaaktheid, liggaamlikheid, onbeweeglikheid en selfgenoegsaamheid. Enige verandering wat binne die wese plaasvind, dit wil sê in die lewe van 'n gewone mens, hou nie verband met die wese van die wese nie. Met ander woorde, enige gebeurtenis wat vir sterflinge belangrik lyk, beïnvloed nie die wese nie.

Trouens, Parmenides voer met sulke gedagtestellings 'n soort dialoog met die filosoof Herakleitos, wat inteendeel geglo het dat syn eindig is en enige gebeurtenis sy wese, veranderende omstandighede, beïnvloed. Die idee van die ontstaan ​​van wese uit die leemte kom nie naby aan Parmenides nie, die filosoof het sulke gedagtes absurd genoem. Daarbenewens het die denker die standpunt van diegene wat glo dat die bestaan ​​van die wêreld nie-wese is, weerlê. In hierdie geval, het Parmenides geglo, is menslike lewe, ontwikkeling en pogings om die wêreld te verstaan ​​betekenisloos.

Biografie van Parmenides en sy filosofie

Dit is die moeite werd om hulde te bring aan die filosoof, anders as baie tydgenote, het Parmenides elke idee met feite en bewyse ondersteun. Die filosoof se uiteensetting is grootliks gebaseer op opposisies. Parmenides beklemtoon hoofsaaklik dat die opinies van die gewone mense gekant is teen die hoogste waarheid, wat ontoeganklik is vir sterflinge. Om in die gedig te wees word gekontrasteer met die konsep van noodsaaklikheid, noodsaaklikheid is wat verhoed dat syn bestaan ​​en nie-wese word.

In die moderne filosofie word Parmenides as die grondlegger van materialisme beskou. Die manier waarop die denker gekies het om sy teorieë aan te bied, lyk egter vreemd: voor Parmenides het geen filosoof gedigte geskryf nie. Daarbenewens het niemand ook mistieke allegorieë en beelde van die gode gebruik nie, die leerstelling van Parmenides is ontwikkel deur 'n student van die filosoof Zeno van Elea. Hierdie denker het 36 van die sogenaamde teenstrydighede aangehaal wat Parmenides se idees oor syn bewys.

Die teenstrydigheid tussen Achilles en die skilpad is veralgemeen, wat sê, Achilles, wat 'n sekere punt later as die skilpad bereik het, sal dit nie kan inhaal nie, aangesien die skilpad te alle tye van Achilles sal wegbeweeg en 'n sekere afstand oorskry . Soortgelyke idees van 'n ander filosoof, Demokritus, word dikwels vergelyk met die leerstelling van Parmenides, wat, anders as Parmenides, syn gesien het as die onderlinge verbondenheid van baie afsonderlike atome.

Werk

Na byna 'n eeu van filosofie gebaseer op die algemene Milesiese patroon, het Parmenides die hele projek in twyfel getrek deur te redeneer dat die fundamentele aard van die werklikheid niks te doen het met die wêreld soos ons dit ervaar nie. Hy het baie verder as Herakleitos gegaan om ons afhanklikheid van die sintuie te modereer; hy het die sintuie as heeltemal misleidend verwerp en rede alleen aangedring om die waarheid te openbaar.

Met behulp van onvervalste rede het hy tot gevolgtrekkings gekom oor die aard van die wêreld wat blykbaar nie net daarop dui dat die teorieë van vroeëre denkers heeltemal onverstaanbaar was nie, maar dat die vrae wat hulle gevra het, die verkeerde vrae was. Deur dit te doen, het hy die rigting van die filosofie heeltemal verander, deur al sy geloof in die krag van abstrakte rede te plaas, terwyl Parmenides in sy gedig beweer dat ware kennis slegs bestaan ​​kan behels en dat nie-wees letterlik onbeskryflik en ondenkbaar is.

Werk en biografie van Parmenides

Die werk gaan oor die natuur en is fundamenteel gekoppel aan syn. Gevorm deur die Pythagoreërs, ontbloot Parmenides in sy gedig, 'n presiese opvatting van die heelal waaruit die radikale onderskeid tussen waarheid en mening na vore kom. Denker om by uitstek te wees, sal 'n groot invloed hê in Griekeland, maar ook in die buiteland, byvoorbeeld, op die alchemiste wat fantaseer oor die idee van 'n enkele oerbeginsel.

Parmenides beskryf die natuur gegewe die eienskappe wat hy daaraan toeskryf, hy bedink dit liggaamlik en uitgebrei, dit is 'n eindige fisiese werklikheid. Van Pythagorese inspirasie beeld sy fisika 'n wêreld uit wat deur 'n sentrale vuur beweeg word, binne 'n sferiese heelal, verdeel in konsentriese sones en waarvan die binne- en buitekant uit dieselfde element saamgestel is. Dit is nie suiwer materialisties nie, aangesien dit 'n goddelikheid wat verantwoordelik is vir die samehang van al die elemente in die middel van die wêreld plaas.

Vir die filosoof is vuur die oerelement van die natuur, dit is die saak van die konsentriese sirkels wat die heelal vorm, soos sterre wat in die eter rondom die Aarde ontwikkel. Dit het selfs 'n rol in die vestiging van menslike samelewings, aangesien mense die middel van die Aarde onder die invloed van sonhitte sou verlaat het. Parmenides postuleer selfs die termiese dimensie van die intellek, temperatuur sou 'n direkte faktor wees in die kwaliteit van denke, bevoordeel deur hitte en afgebreek deur koue.

Data

Parmenides neem idees op wat reeds deur sy leermeester, die pre-Sokratiese filosoof Xenophanes, aangebied is, maar gee aan sy beginsels die eenheid en onbeweeglikheid van syn en die onderskeid tussen waarheid en mening, meer logiese strengheid en akkuraatheid. Vanuit sy perspektief is slegs twee alternatiewe tesisse moontlik: óf synde is en nie synde is nie, of wat waar is, is andersom, dit wil sê, syn is nie en nie syn is nie.

» Komaan, skryf Parmenides, ek gaan jou vertel en jy gaan hoor wat is die enigste weë van ondersoek oop vir intelligensie; een, daardie wese is, dat nie-wees nie is nie, die pad van sekerheid, wat met waarheid gepaard gaan; die ander, daardie wese is nie, en daardie nie-wees is noodwendig, manier waar ek vir jou sê, jy moet jou nie laat verlei nie.”

Feite en biografie van Parmenides

Die tweede tesis is onmoontlik om in stand te hou, daarom is dit nodig om die fundamentele eenheid van syn te vestig, wat egter ongeskep, onvernietigbaar, permanent, volmaak koherent en goddelik is met die geïdentifiseerde godhede. Die illusie van die diversiteit van syn is gebaseer op die idee dat dit voortspruit uit die kombinasie van twee teenstrydige elemente, vuur en aarde, en vuur is die enigste aktiewe beginsel. Met sy refleksie konstitueer Parmenides dus filosofie as die studie van wat is.

Onkunde van die natuur is 'n bron van foute. Parmenides bevestig dat mans in dwaling val omdat hulle nie uitgaan van die radikale onderskeid tussen syn en nie wees nie, 'n alternatief waarin dié van waarheid en mening gemodelleer word, wat filosofie struktureer. Filosofiese waarheid bestaan ​​dus uit die openbaarmaking van syn. Ek lei hulle af, verkondig hy, van hierdie pad van ondersoek, waar sterflinge wat niks weet, onseker afdwaal.

Die onmag van hulle gedagtes lei hulle dwalende gedagtes daarheen, hulle word doof en blind, dom en sonder oordeel, hulle glo dat om te wees en nie te wees nie dieselfde is en nie dieselfde is nie en hulle pad lei hulle altyd na dieselfde punt. In detail, Parmenides opponeer logika teenoor ervaring, omdat hy die rede as die uiteindelike kriterium van waarheid beskou. Dit is byvoorbeeld deur logiese redenasie dat die verstand die bestaan ​​van syn en die nie-bestaan ​​van nie-wese kom erken, en dus eis dat die eienskappe van syn nie teenstrydig is nie.

Hierdie logiese toetssteen gaan gepaard met 'n sielkundige bevestiging: die waarheid het 'n onwrikbare hart, dit word besiel deur die krag van sekerheid, wanneer mening, komende van die sintuie en die woord, veg om te oortuig. Hierdie kritiese rasionalisme van Parmenides is gekant teen die meer eksperimentele metode van die Ioniese skool, in die besonder Thales, Anaximander, Heraclitus.

tekstuele oordrag

Volgens Parmenides is die sintuie heeltemal misleidend en rede alleen kan ons na die waarheid lei. Die aard van die wêreld kan dus slegs deur rasionele ondersoek verkry word. In die begin van 'n rasionele ondersoek is daar volgens Parmenides net twee logies konsekwente moontlikhede: óf jy begin jou ondersoek op die uitgangspunt dat die onderwerp van jou ondersoek bestaan, óf jy begin op die uitgangspunt dat dit nie bestaan ​​nie.

Maar die tweede van hierdie moontlikhede is volgens Parmenides heeltemal betekenisloos. Daarom is dit glad nie 'n werklike moontlikheid nie. Parmenides baseer hierdie stelling oor die pad van "nie" op die stelling dat "dit wat daar is om gedink of gepraat te word, moet wees." Wat hy blykbaar hier uitkom, is 'n idee wat deur die hedendaagse tye buitengewone aantrekkingskrag vir filosowe gehad het, dit is nie moontlik om te verwys na dit wat nie daar is om na te verwys nie.

Antieke tradisie meen dat Parmenides slegs een geskrewe werk vervaardig het, vermoedelik getiteld On Nature. Hierdie titel is verdag, aangesien dit selfs teen die tyd van Sextus algemeen geword het om hierdie generiese titel aan alle Presokratiese werke toe te skryf. Geen kopie van die oorspronklike werk het op enige plek bewaar gebly nie. In plaas daarvan het geleerdes beweerde aanhalings van verskeie antieke skrywers versamel en probeer om die gedig te rekonstrueer deur hierdie fragmente volgens binne- en buitegetuienis te rangskik.

Die resultaat is 'n taamlik fragmentariese teks, wat bestaan ​​uit ongeveer 154 daktiliese-heksameterreëls, waarvan sommige slegs gedeeltelike reëls of selfs 'n enkele woord is. Hierdie gerekonstrueerde rangskikking is tradisioneel in drie afsonderlike dele verdeel, 'n inleidende afdeling bekend as die "Proem", 'n sentrale afdeling van epistemologiese riglyne en metafisiese argumente, en 'n finale "kosmologie". Die lineêre volgorde van die drie bestaande hoofafdelings is veilig, en die toewysing van bepaalde fragmente aan elke afdeling word oor die algemeen goed ondersteun.

Dit moet egter erken word dat vertroue in die samehang, volledigheid en interne orde van die fragmente in elke afdeling aansienlik afneem namate die gedig lineêr verloop. Verder duur baie filologiese probleme deur die hele rekonstruksie voort. Daar is teenstrydige oordragte oor watter Griekse woord om te lees, veranderlike leestekensmoontlikhede, kommer oor behoorlike vertaling, onduidelikheid in poëtiese vorm, ens.

Gegewe dit alles, moet enige ernstige betrokkenheid by Parmenides se werk begin met die erkenning van die onvolledigheid van die teks en die erkenning dat interpretasiesekerheid gewoonlik ontbreek. Kortom, moderne geleerdes sou geen idee hê dat die Proem ooit bestaan ​​het as dit nie vir Sextus was nie, onmiddellik nadat hulle lyne aangehaal het wat baie soortgelyk is aan dié van Sextus, wat dus tradisioneel geneem is om die Proem te beëindig.

die vorm van gedig

Parmenides se Proem vorm 'n deel van sy werk wat met 'n sekere gebrek aan belangstelling, indien nie soms wantroue nie, deur 'n groot aantal navorsers in filosofie beskou word tot die punt dat baie van hulle verkies om dit as 'n element te beskou wat geïgnoreer kan word. , terwyl ander dit as basiese data beskou vir 'n beoordeling van die skrywer daarvan wat sy status as filosoof minimaliseer.

As gevolg hiervan verskil wetenskaplike menings oor die motiverings en betekenis van die voorwoord baie. Dit is egter duidelik dat ons dit besondere belangrikheid moet gee, aangesien die voorwoord vir 'n antieke Griekse digter 'n fundamentele komponent van sy werk is; "Die beste aanduiding van die kulturele konteks waarin Parmenides kies om sy boodskap te plaas", in 'n voldoende definisie van Palmer, is die bedoeling om die skuld van die filosoof met tradisie, sy oorspronklikheid in die aangesig daarvan te evalueer en bowenal, om die rede vir beter te verstaan ​​uit die voorwoord self.

Die Grieke het eers redelik laat in hul kultuurgeskiedenis taal as 'n objek van sistematiese studie verstaan; dit blyk egter duidelik dat daar in denke 'n besinning oor taal is, hoewel dit nie eksplisiet gedoen word nie. Trouens, sy filosofiese teorie is grootliks gebaseer op linguistiese beginsels of kan ten minste geformaliseer word in linguistiese terme wat geensins filosofies is nie.

Om hierdie rede word 'n "linguistiese" lees van die fragmente voorgestel, wat uiteraard nie die rykdom van die inhoud van die Eleata uitput nie, maar wat slegs een perspektief is om by die ander toe te voeg. In hierdie lig ondersoek ons ​​die fundamentele proposisie as 'n sin waarvan die onderwerp 'n aksienaamwoord, 'n infinitief of 'n deelwoord is uit dieselfde semantiese sfeer as die werkwoord. Parmenides gebruik gereeld negatiewe byvoeglike naamwoorde wat uit een (n) saamgestel is. Hierdie studie poog om die kontekste waarin hulle voorkom, die tipe inligting wat hulle verskaf te klassifiseer.

Dit kan dus aangetoon word dat Parmenides dit vir vier doeleindes gebruik: om die eienskappe van wat is te definieer, om die moontlikheid van wat nie is te ontken nie, om die tekortkominge van die mens uit te wys, veral sy vermoë om te weet, word verstaan ​​dat nie synde nie, die uiteindelike rede vir die gebruik van negatiewe byvoeglike naamwoorde wat na syn verwys, is omdat hulle nie-bestaande konsepte ontken, dit kan van syn gesê word dat dit subtiel is aangesien dit dus gekenmerk word deur nie 'n kwaliteit te hê wat niks beteken nie.

Biografie van Parmenides en die gedigvorm

Inhoud van die werk

Die Proem is verreweg die mees omvattende afdeling van Parmenides se gedig wat beskikbaar is. Nie net word die meeste van hierdie reëls deur geen ander antieke bron aangehaal nie, maar die inhoud daarvan word nie eers genoem nie. Kortom, moderne geleerdes sou geen idee hê dat die Proem ooit bestaan ​​het as dit nie vir die vereenvoudigde teks van lynaanhalings was nie, en daarom word hierdie aanhalings tradisioneel geneem om die Proem te beëindig.

Proem

Parmenides bied die proem aan as deel van sy werk wat enersyds met apatie beskou word deur geleerdes in filosofie, tot die punt dat baie van hulle verkies om dit as 'n onnodige komponent te sien, terwyl ander dit as 'n basis neem vir 'n waardering van die skrywer wat sy toestand as filosoof minimaliseer. Gevolglik is die menings van geleerdes oor die verheffings en betekenis van die proem baie uiteenlopend.

Dit is egter duidelik dat ons dit besondere belangrikheid moet gun, aangesien die proem vir 'n antieke Griekse digter 'n fundamentele komponent van sy werk is; “die beste aanduiding van die kulturele konteks waarin Parmenides kies om sy boodskap te situeer”, in Palmer se gepaste definisie. Die doel is om die proem in die poëtiese tradisie te bestudeer wat in sy tyd gesentreer is op Homeros, Hesiodos en die misterie-tradisie, goed verstaan ​​dat dit nie net gaan om die gebruik van sekere groepe terme te ondersoek nie.

Die Proem begin in die middel van die aksie, met 'n eerstepersoon-verhaal van 'n naamlose jeugdige, wat algemeen as Parmenides self beskou word, wat op 'n goddelike pad reis om 'n naamlose didaktiese godin te ontmoet. Die jong man beskryf homself as hy ry op 'n strydwa met wiele wat in vlamme brand en draai op fluitende skagte van pype, wat skynbaar die hemel deurkruis, die wa word getrek deur merries, gelei deur die Dogters van die Son, wat hul reis in die Huis van die nag.

Die groep kom uiteindelik by twee diggeslote bronsdeure aan: die Deure van Dag en Nag. Om deur hierdie "eteriese" hekke te kom, moet die Heliades Justisie oorreed om die hekke met sagte woorde oop te maak. Nadat hy suksesvol deur hierdie portaal gegaan het en die gapende maw daarbuite ingery het, word die jong man uiteindelik begroet deur die naamlose godin, baie het gedink die wa-rit behels 'n opgang na die hemele, lig as 'n metafoor vir die bereiking van verligting, kennis en om te ontsnap uit die duisternis.

biografie van parmenides die proem

Dit wil egter voorkom asof enige wa-reis gelei deur songodinne die beste verstaan ​​word as dit die ekliptiese pad van die son en dag, sowel as dié van die maan en nag volg. Dit word verder bevestig gegewe die twee geografiese liggings wat uitdruklik die "Huis van Nag" en die "Poorte van Nag en Dag" genoem is, wat albei tradisioneel deur Homeros en Hesiod in die onderwêreld geleë is. Die motorrit is dus uiteindelik sirkelvormig en eindig waar dit begin het.

Vanaf die Huis van Nag, ver onder die middel van die Aarde, sou die Heliades 'n stygende boog volg na die oostelike rand van die Aarde, waar die son en maan opkom. Die reis sou voortgaan om die pad van die ekliptika opwaarts te volg deur die hemele tot apogee, en dan afsak na sonsondergang in die weste, iewers langs hierdie roete oor die aarde, sou hulle hul dodelike vrag optel.

Deur hierdie sirkelpad te volg, sou die maatskappy uiteindelik terugkeer na die onderwêreld by die Poorte van Dag en Nag. Nie net is hierdie poorte tradisioneel direk voor die Huis van Nag geleë nie, maar die vermelding van die afgrond wat daarbuite lê, is 'n gepaste poëtiese beskrywing van die heeltemal donker Huis van Nag, in hierdie lesing, eerder as 'n metaforiese opgang na verligting. , die jongman se reis is eintlik 'n didaktiese een.

Op 'n stadium op hierdie roete oor die aarde sou hulle hul dodelike vrag optel. Deur hierdie sirkelpad te volg, sou die maatskappy uiteindelik terugkeer na die onderwêreld by die Poorte van Dag en Nag. Nie net is hierdie poorte tradisioneel direk voor die Huis van Nag geleë nie, maar die vermelding van die afgrond wat daarbuite lê, is 'n treffende poëtiese beskrywing van die heeltemal donker Huis van Nag. In hierdie leeswerk, eerder as 'n metaforiese opgang na verligting, is die jongman se reis eintlik 'n didaktiese een.

Dit mag jou interesseer:  Biografie van Jorge Issac: Lewe en stories

Kommentators was geneig om hierdie reëls op verskeie algemene maniere te verstaan. Eerstens kan Parmenides 'n verduideliking bied waarom dit belangrik is om te leer oor die menings van sterflinge as hulle so onbetroubaar is. Nog 'n algemene siening is dat Parmenides vir die jongmense kan vertel dat hy kontrafeitelik sal leer hoe die opinies van sterflinge korrek kon gewees het of kon gewees het, al was dit nie en is dit nie nou nie.

Alternatiewelik kan Parmenides na 'n ander derde ding wys vir jongmense om te leer, verby die werklikheid en opinie.. Hierdie derde ding kan wees, maar is nie beperk tot, die verhouding tussen die twee afdelings, wat blykbaar nie eksplisiet in die gedig omlyn is nie. Hierdie reëls word in elk geval waarskynlik die beste behandel as 'n mens reeds op 'n interpreterende standpunt vir die algehele gedig besluit het, gegewe die res van die bewyse.

Ten minste, as 'n geselekteerde interpretasie samehangend en oortuigend met hierdie reëls gekombineer kan word, kan dit 'n soort finale "bewys" vir daardie siening verskaf. Parmenides se proem is nie 'n epistemologiese allegorie van verligting nie, maar 'n topografies spesifieke beskrywing van 'n mistieke reis na die sale van die nag. In Hesiodos is die "aaklige woning van die donker nag" waar die Nag- en Daggodinne afwisselend woon terwyl die ander die lug bo die Aarde deurkruis.

Beide Parmenides en Hesiod se opvatting van hierdie plek het hul presedent in die Babiloniese mitologie van die woonplek van die songod. Hierdie blyplek het ook tradisioneel as 'n plek van oordeel gedien en hierdie feit is geneig om te bevestig dat wanneer die godin van Parmenides hom vertel dat geen slegte geluk hom na hierdie plek gestuur het nie, sy aandui dat hy wonderbaarlik by die plek aangekom het waar die siele van die dooies reis..

In die proem werp Parmenides homself dus in die rol van 'n ingewyde in die soort raaisels wat eens deel was van die godsdienstige milieu van Magna Graecia. Die motief van die ingewyde is belangrik, aangesien dit Parmenides se beeld van homself inlig as iemand wie se ontmoeting met 'n groter goddelikheid spesiale kennis of wysheid opgelewer het. Die goddelikheid in hierdie geval blyk Nag self te wees: Parmenides gaan na "die gange van Nag" en die godin wat hom groet, verwelkom hom in "ons huis".

Die godin Nag dien as raadgewer vir Zeus in sommige van die belangrikste Orfiese kosmologieë, insluitend die Derveni-kosmologie. In die nou verwante Orfiese rapsodieë aan Zeus oor hoe om die eenheid te bewaar wat geproduseer word deur die opname van alle dinge in homself terwyl hy voorberei om 'n nuwe kosmogoniese fase te begin. Daarom is dit gepas dat die Nag die bron van Parmenides se openbaring is, aangesien metafisika baie geïnteresseerd is in die beginsel van eenheid in die kosmos.

Die vorme van navorsing

Onmiddellik nadat sy Parmenides in haar woning ontvang het, beskryf die godin dan die inhoud van die openbaring wat sy gaan ontvang: "Jy moet alle dinge leer, sowel die onwrikbare hart van afgeronde werklikheid as die begrippe van sterflinge, waar daar geen werklike betroubaarheid. Hierdie dinge sal jy egter ook leer, hoe hulle dit opgelos het, moes werklik deur die hele deurdringende wees."

Hierdie programmatiese aankondiging dui reeds aan dat die openbaring van die godin in twee hooffases sal kom. Die godin verskaf verdere instruksies en vermanings voor die aanvang van die eerste fase, die natuur se demonstrasie van wat sy geheimsinnig "die onbreekbare hart van die volledige werklikheid" noem. Hy volg dan hierdie eerste fase van sy openbaring met wat in die oorspronklik volledige gedig 'n veel langer weergawe was van die beginsels, oorsprong en werking van die kosmos en sy bestanddele.

Van die hemele en die son, die maan en die sterre tot die aarde en sy bevolking van lewende wesens, insluitend mense self. Hierdie tweede fase, 'n kosmologiese weergawe in die tradisionele pre-Sokratiese vorm, is waarna sy hier verwys as "die begrippe van sterflinge, waarin daar geen ware betroubaarheid is nie." Die dryfveer vir die openbaring van die godin is dié van die 'vorme van ondersoek'. In die baie belangrike fragment 2, waar twee van hierdie vorme gespesifiseer word:

“Kom nou, ek sal jou die storie vertel sodra jy dit gehoor het, vorme van ondersoek bestaan ​​net om te verstaan: die enigste een, wat “is” en wat “sal nie” is die pad van oortuiging, want dit gee aandag aan werklikheid waar, maar die ander, wat nie is en nie behoort te wees nie, dit, sê ek vir jou, is 'n pad heeltemal sonder 'n storie: omdat jy nie kon begryp wat dit nie is nie, want dit gaan nie vervul word nie, en kon ook nie dui jy dit aan?”. (Fragment 2)

Die tweede vorm van navorsing word feitlik laat vaar sodra dit bekendgestel word. Die godin verwys verder na die eerste vorm van ondersoek en praat dan op 'n ander manier as kenmerkend van sterflike ondersoek, wat hieronder genoem word, sodat jy dit duideliker presies kan waarneem:

“Jy moet sê en dink wat dit is; want dit moet wees, maar niks wat nie is nie. Ek vra jou om oor hierdie dinge na te dink. Want Ek sal vir julle begin op hierdie eerste ondersoekpad, dan weer op dit waarlangs sterflikes wat niks weet, met twee koppe ronddwaal: omdat die ellende in hulle bors dwalende verstand rig. Hulle neem terselfdertyd dowes en blindes saam, verblinde, onoordeelkundige hordes, wat aangeneem het dat dit is en nie dieselfde en nie dieselfde is nie; maar die pad van al hierdie keer op homself terug”. (Fragment 6)

Hier artikuleer die godin weer die verdeling van haar openbaring in die twee hooffases wat eers aan die einde van fragment nommer 1 aangekondig is. Vergelyk haar latere uitspraak op die punt van oorgang van die realiteitsverslag van die eerste fase na die kosmologie van die tweede. fase: “Op hierdie punt laat ek vir jou die betroubare verslag en die meditasie oor die ware werklikheid na; van hier af sterflike begrippe en leer, luisterend na die misleidende volgorde van my verse”.

Dit is duidelik dat die godinverslag van "ware werklikheid" voortgaan langs die eerste pad van ondersoek wat in Fragment 2 bekendgestel is. Sommige het gedink dat kosmologie voortgaan langs die tweede pad van ondersoek wat ingestel is, dit lyk asof hulle hulself as die enigste denkbare vorme van ondersoek voordoen. Die pad wat egter in fragment 6 aangebied word, as die een waarlangs die gedagte van sterflinge dwaal "wat veronderstel het dat dit is en nie dieselfde is nie en nie dieselfde is nie".

Dit behels 'n mengsel van wees en nie-wees heeltemal anders as wat 'n mens sien in die vorm van ondersoek wat hierbo gespesifiseer is as 'wat [nie] is en wat [moet] wees nie'. Dit lyk dus of fragment 6 'n derde en ander pad bekendstel, wat nie geïdentifiseer word met die tweede pad van fragment 2 nie, wat reeds uitgelaat is. Dieselfde mengsel van wees en nie-wees kom ook voor in die godin se waarskuwing aan Parmenides in Fragment 7 om nie toe te laat dat sy denke die tipiese pad van sterflike ondersoeke volg nie:

“Omdat dit nooit hanteerbaar gemaak kan word nie, is die dinge wat is nie. Maar jy, deur hierdie manier van ondersoek, beperk jou begrip en moenie dat die gewoonte wat uit lang ervaring gebore is, jou dwing om hierdie pad te volg, sig doelloos te gebruik, oor en tong klinkend nie. Maar oordeel volgens rede die omstrede resensie wat ek gelewer het." (fragment 7)

Sommige het gedink dat die godin se laaste opdrag hier aandui dat een of ander argument, met identifiseerbare uitgangspunte en gevolgtrekking, in die voorafgaande verse aangebied is. Trouens, dit lyk asof hy aandui dat sy harde kritiek op die misverstand van gewone mense, as gevolg van hul eksklusiewe afhanklikheid van die sintuie, 'n interessante poësie is wat die moeite werd is om aandag te gee om te onderskei wat dit werklik wil uitdruk.

die pad van waarheid

Die godin begin haar weergawe van die "ware werklikheid" of wat langs hierdie eerste pad ontdek moet word, soos volg: "Daar bly net een verhaal van 'n pad oor, naamlik; en langs hierdie pad is daar merkers, dat dit wat ongebore en onsterflik is, heel en eenvormig, stil en volmaak is” (Fragment. 8.1–4). Wat is? dit het op hierdie stadium 'n naam geword waarvoor Parmenides 'n vollediger konsepsie sal vorm na aanleiding van die instruksies van die godin.

Dit sluit nou die programmatiese beskrywing van die What Is-kenmerke in wat in die volgende argumente vertoon sal word. Te danke hoofsaaklik aan Simplicius se transkripsie, besit ons steeds in sy geheel die gedeelte van Parmenides se gedig wat die natuurgodin se openbaring van die "ware werklikheid" behels. Hierdie weergawe vorm een ​​van die vroegste, langste en belangrikste dele van metafisiese redenasie in die filosofiese tradisie. Die godin begin deur te redeneer dat wat is "Ongegenereerde en onsterflik" moet wees:

«Maar dit was nooit, en sal nog nie wees nie, aangesien dit nou volledig, uniek, aaneenlopend is; want Wat geboorte sal jy van hom vra? Hoe, waar het hy grootgeword? Van nie-wees sal ek jou nie toelaat om te sê of te dink nie: om nie gesê te word nie en nie gedink te word nie, is dat dit nie is nie. Wat kon nood hom later as voorheen uit niks wakker gemaak het om te groei? Daarom moet dit alles of niks wees. Nooit van nie-wees sal die krag van oortuiging toelaat dat iets verder word nie: dit is hoekom nie gebore of sterwe nie, Geregtigheid het dit toegelaat, nadat sy bande losgemaak het. Want as dit was, is dit nie, en ook nie as dit ooit sal wees nie: so is die geslag uitgewis en die vernietiging ongehoord.” (Fragment 8.3–4)

Dit is dikwels as 'n stelling geneem dat "Wat is" 'n soort tydlose bestaan ​​het. Aangesien hierdie vers en 'n half egter 'n voortdurende ketting van argumente open en beweer dat "Wat is" nie kom of vergaan nie, word hierdie woorde waarskynlik die beste verstaan ​​as 'n verklaring van die ononderbroke bestaan ​​van wat is. Vervolgens, in fragment 8.22-5 bied die godin 'n baie korter argument aan as wat "heel en eenvormig" is:

“Dit is ook nie verdeel nie, want alles is dieselfde en dit is nie meer daar nie, wat sou verhoed dat dit verenig word, of erger, maar dit is alles vol “Wat Is”. Daarom is alles aaneenlopend: want Wat is trek wat is ".

Dan, in fragment 8.26-33, voer sy aan dat hy “stil” of roerloos is. Dan in fragment 8.42-9 wat oorspronklik getoon is, gevolg onmiddellik na fragment 8.33, verse 34-41 wat die transposisie van hul oorspronklike posisie na vers 52 ondergaan het, sluit die godin af deur te argumenteer dat Wat is "perfek" moet wees, voordat hulle oorgaan na die tweede fase van sy onthulling:

"Maar aangesien daar 'n verder grens is, word dit van alle kante vervolmaak, soos die massa van 'n goed afgeronde ballon, van die middel af is dit in alle opsigte dieselfde: daarvoor is dit nie groter of minder in hierdie plek of in dat dit nodig is; want daar is nóg nie-wese wat hom verhinder om sy medemens te bereik, nóg is daar wat so is dat dit meer kan wees as wat dit hier is en minder daar. Aangesien alles onaantasbaar is, omdat dit van alle kante aan homself gelyk is, versprei dit eweredig in die grense.”

die pad van sterflinge

Ons het beslis minder volledige bewyse vir die tweede fase van die openbaring, die kosmologie van Parmenides. Die direkte bewyse wat deur die laaste reëls van die fragment gelewer word, en deur die ander fragmente wat waarskynlik aan hierdie gedeelte van die gedig toegewys is, het oorspronklik miskien net tien persent van die oorspronklike omvang van die kosmologie verteenwoordig. Aangesien 'n aantal van hierdie brokkies programmaties is, het ons steeds 'n goeie idee van sommige van die hoofonderwerpe wat hy gedek het.

Vanaf die einde van Fragmente 8 en Fragmente 9 tot 15, weet ons dat dit rekeninge ingesluit het van die twee basiese beginsels van die kosmos, lig en nag, dan die oorsprong, aard en gedrag van die hemele en hul bewoners, insluitend die sterre, son, maan, die Melkweg en die aarde self. Kyk na die programmatiese opmerkings van fragmente 10 en 11 wat hieronder op 'n opgesomde manier genoem word:

“Julle sal die aard van die eter ken en in die eter al die tekens en die onsigbare werke van die suiwer fakkel van die skynende son en waar hulle vandaan gekom het, sal julle die dwaalwerke van die rondte leer. Maan van oë en sy aard, jy sal ook die omringende lug ken, beide van waar en hoe die Noodsaaklikheid gegroei het wat dit lei om die perke van die sterre te voorsien. (Fragment 10)

"Hoe die aarde en die son en die maan en die gedeelde eter. Die hemelse melk en die buitenste Olympus en die warm krag van die sterre het begin ontstaan. (Fragment 11)

Sommige fragmente, insluitend een wat slegs deur Latynse vertaling bekend is, toon dat Parmenides ook die fisiologie van voortplanting en menslike denke behandel het. Gelukkig verbeter die getuienis aansienlik die skematiese beeld van kosmologie wat deur die fragmente verskaf word. Die indruk wat deur die fragmente van die reeks onderwerpe geskep word, word bevestig deur beide filosowe, wat na aanhaling van fragment 11 kommentaar lewer dat Parmenides se weergawe van die ontstaan ​​van dinge tot die dele van diere uitgebrei het.

Volgens Plutarchus se oordeel dat Parmenides se kosmologie soveel te sê het oor die aarde, die lug, die son, die maan en die sterre, tot by die ontstaan ​​van mense, dat dit nie enige van die hooftemas wat tipies behandel word, weglaat nie deur die antieke natuurfilosowe. 'n Besonder belangrike getuienis in die doksograaf parafraseer, verduidelik en vul Fragment 12 aan op maniere wat ons 'n beter beeld gee van die struktuur van Parmenides se kosmos.

Net so lyk dit of die kommentaar op Fragment 16 meer insig gee in Parmenides se sienings oor kognisie. Antieke bewyse is geneig om te bevestig dat Parmenides probeer het om 'n ongelooflike wye reeks natuurlike verskynsels te verduidelik, insluitend veral die oorsprong en spesifieke gedrag van beide hemelse liggame en die aardbevolking. 'n Fundamentele probleem in die ontwikkeling van 'n samehangende siening van Parmenides se filosofiese prestasies was hoe om die verhouding tussen die twee hooffases van die godin-openbaring te verstaan.

Tekstuele en interpretatiewe nadele

Parmenides was 'n versigtige en besonder presiese skrywer in die samestelling van sy Proemio, sonder twyfel het dit hom soveel pyn gekos as die uiteensetting van die werklikheid wat voorafgaan. Daarin het hy iets van groot belang te sê gehad en 'n merkwaardige metode aangeneem waarmee die Griekse poësie skaars ooreenstem. Die oorsprong van sy metode is bestudeer, maar sy kennis verduidelik nie wat hy bedoel het of wat sy tydgenote in sy woorde sou sien nie.

As ons kan verstaan ​​wat die Proem in die denke van sy tyd beteken het, sal ons dalk beter verstaan ​​hoe Parmenides sy roeping as filosoof gesien het. Diels was reg deur te veronderstel dat daar agter Parmenides se Proem 'n aansienlike literatuur is wat byna heeltemal verdwyn het. Sekerlik was daar gedigte wat afdalings na die hel beskryf het en daar kan gedigte wees wat opstygings na die hemel beskryf het, alhoewel die bewyse daarvoor skraps is en die verhaal van Empedotimus, soos vertel deur Servius, nie gedruk kan word nie aangesien die datum daarvan onbekend is.

Maar selfs al het sulke promosies 'n poësie van hul eie gehad, blyk dit heelwat anders te wees as dié van Parmenides. Want hierdie digters het sekerlik sulke avonture as feite vertel wat hulle gehoop het as letterlik waar geneem sou word. Toe Epimenides oor sy gesprek met nimfe in 'n grot gepraat het, het hy gesê wat hy beweer dat dit die feit is. Jy kon dit glo of nie glo nie, maar dit het nie oor allegorie of simboliek gegaan nie, maar Parmenides allegoriseer duidelik.

Die allegorie kan natuurlik gebaseer wees op iets soos 'n mistieke ervaring, maar dit is nietemin 'n allegorie. Die oorgang van nag na dag is die oorgang van onkunde na kennis; die sonmeisies wat die digter vergesel, is die kragte in hom wat na die lig streef; die perde wat die weg ken, is hul eie impulse na die waarheid; die pad wat hy loop is die pad van ondersoek.

Dit word geopenbaar sodra die godin begin praat. Want dan word die pad met sy drie verskillende takke die paaie van waarheid, nie-wees en opinie. Die allegorie stort in duie wanneer die digter aan die werk kom en ons kan seker wees dat Parmenides tot dan nie die letterlike weergawe van 'n geestelike avontuur gee nie, maar sy soeke na waarheid in 'n allegoriese kostuum inklee.

Parmenides se Proem kan allegories genoem word omdat dit twee betekenisse het, die oppervlakkige betekenis wat ’n storie vertel en die implisiete betekenis wat die wesenlike boodskap van die digter gee. Dit praat van 'n wa-rit deur die hekke na 'n godin, maar wat dit eintlik beskryf, is die oorgang van onkunde na kennis. Die gebruik van allegorie op so 'n skaal is uiters skaars in die vroeë Griekse poësie. Die eerste tekens hiervan kan in Homeros se verslag en in Hesiod se steil paadjie na Arethe opgespoor word.

Beide die betekenis van die werkwoord en die identiteit van sy onderwerp is sake van groot kontroversie. Aangesien hulle ook noodsaaklik is vir enige interpretasie van Parmenides se argument, kan ons nie met hulle spot nie. Wat is die betekenis van die werkwoord en hoe gebruik Parmenides dit hier? Die klassifikasie van die verskillende «sintuie» of «gebruike» van die werkwoord is 'n delikate taak, vol linguistiese en filosofiese probleme en die opmerkings sal kru en oppervlakkig wees.

Parmenides se ontkenning van veelheid is gekritiseer deur die pluraliste, Empedocles, Anaxagoras en die atomiste, maar is verdedig deur sy studente van die Eletiese skool. Zeno van Elea demonstreer logisties dat veelheid nie bestaan ​​nie, want niks kan beide gedefinieer en onbepaald wees nie. Melissus van Samos, die enigste lid van die skool buite Elea, brei die leerstelling van Parmenides uit en verduidelik dat die enigste werklikheid, wat nie beperk is nie, maar oneindig is, want as dit nie oorspronklik en onverganklik is nie, dan het dit geen begin of einde nie.

Proem Analise

Parmenides se gedig begin met 'n inleiding ook bekend as 'n proem. Die proem is bedoel om ons in die regte gemoedstoestand te plaas om die gedig te verstaan. Anders as die ironie van dinamiese teorie, weet niemand wat aan die begin gebeur nie, nie die leser of die karakter nie, so soos die karakter op reis gaan, doen ons as lesers dit ook.

Geskik vir beginners en meer gevorderde lesers. Terwyl hierdie onderskeid in wese daartoe gelei het dat die Pythagoreërs 'n godsdienskultus ontwikkel het, het dit Parmenides geïnspireer en die uitdagings van Xenophanes aangepak om die eerste ware filosoof te word, en vertrou op logika en redenasie om metafisiese gevolgtrekkings te bereik en sodoende 'n soort goddelike kennis te bereik. Hierdie wese is onveranderlik en onbeweeglik, alhoewel dit dinge met sy verstand beïnvloed.

Ten minste, as 'n geselekteerde interpretasie samehangend en oortuigend met hierdie reëls gekombineer kan word, kan dit 'n soort finale 'bewys' vir daardie standpunt lewer. In baie opsigte herinner die teogoniese kosmologie wat tot dusver aangebied is nogal aan Hesiod se eie Teogonie en, soms, aan sekere Milesiese kosmologieë. 'n Uitstekende, indien beperkte, inleidende teks met 'n volledige vertaling van die Parmenides-gedig.

Antieke tradisie meen dat Parmenides slegs een geskrewe werk vervaardig het, kwansuis getiteld "On Nature." Verskeie bronne getuig dat hy 'n stel wette vir Elea daargestel het, wat van krag gebly het en vir eeue ná sy dood gesweer het. Die interpretatiewe vergelyking is gewoonlik gebaseer op die hoogs twyfelagtige toeskrywing van 'n streng en onbeweeglike monisme aan Parmenides, in teenstelling met die verstaan ​​van Herakleitos as die "filosoof van flux", wat 'n pluralistiese heelal in voortdurende beweging en verandering verdedig het.

Die merries en die kar

Die intrige van die proloog van die Parmenides-gedig is ongeveer soos volg, 'n sekere kundige man jaag in 'n strydwa deur die Heelal en kom onder leiding van Heliads (dogters van die Son) aan by die poorte van die weë van Dag en Nag, waar die godin van die waarheid Dike, na oorreding van Heliad, die deur oopmaak en die reisiger, begroet deur die godin, opdragte van haar ontvang. Die perde wat my dra, het my so ver gedra (tot op 'n punt), sodra hulle van my begeerte afgehang het.

Dit mag jou interesseer:  Biografie van Francisco Javier Mina: Wie was hy? en meer

Toe die demone my gelei het op die bekende pad, deur al die habitatte, 'n kundige man. Ek is na daardie pad oorgeplaas, waarlangs baie kundige perde my geneem het, 'n kar getrek het, en die meisies het my die pad gewys. Die perde wat my gedra het, het my gedra so ver as wat my hart ooit wou, soos hulle my gelei en gelei het op die verheerlikte pad van die Godin wat met haar eie hande die wetende mens deur alle dinge lei.

Ek het op hierdie pad getrek, want die wyse perde het my gelei en my strydwa aangedryf, en die maagde het my die pad gewys. "Waap" is 'n motor. ’n Kundige man hardloop na al die stede en dorpe in ’n motor. In Homeros gaan Hera ook deur die hemelse poorte om met Zeus te praat, wat bo-op Olympus is. Later, in Plato se Phaedrus, simboliseer die wa die siel wat deur 'n goeie en slegte perd gedra word.

Die merries wat my geneem het na waar my gees altyd gestreef het, toe hulle my gebring en die beroemde pad van die godin gevolg het, wat 'n sterfling van begrip na al die stede een vir een lei. Die Parmenides Fragments-itemvoorskou Deel of sluit hierdie item in. Die beste verduideliking hier is om te soek na 'n gemeenskaplike invloed wat die ooreenkomste in leerstellings en kritieke kwessies verduidelik en teen die einde van die sesde eeu wyd versprei sou gewees het.

Die pad en die portaal

Parmenides sit sy gedagtes in die mond van 'n sekere godin wat die jong Parmenides na haar goddelike paleise ontbied. Die pad na die godin Parmenides beskryf in pragtige beelde, 'n wa ingespan deur "wyse perde", waarin sy deur die heelal vlieg om die godin Parmenides te ontmoet; die Maagddogters van die Son wat dit regeer; Poort van die weë van dag en nag; Formidabele waarheid, die behoud van die dubbele sleutels van hierdie deure.

Ten slotte, die godin self, wat belowe om aan Parmenides 'n groot kennis te openbaar van wat waar en wat onwaar is. Die "Proloog" van die gedig word aan hierdie beskrywing opgedra. In die tweede deel van sy gedig "Die Weg van Opinies." Parmenides ontbloot die "menings" van sterflinge, wat nie ooreenstem met die waarheid nie, want hulle is verkeerd, hierdie opinies kan net tot 'n sekere mate ooreenstem met die waarheid en een van die mees aanneemlike wat die filosoof in sy werk gee.

Die leringe van Parmenides het 'n soort opposisie teen die leringe van Heraclitus geword. As die denker van Efese 'n teenstrydige en voortdurend veranderende wêreld verheerlik het, dan het Parmenides net die teenoorgestelde aangevoer, onbeweeglikheid en samehang heers in die wêreld. Die einste verbod op weerspreking is 'n soort denkwet, want om teenstrydighede te dink, moet 'n mens twee koppe hê, anders kan teenstrydige gedagtes nie verstaan ​​word nie.

Parmenides en ander Eleatics het 'n baie belangrike rol in die geskiedenis van die filosofie gespeel. Trouens, vir die eerste keer in die geskiedenis van die Europese beskawing het die idee van die krag van die menslike verstand so helder en oortuigend geklink. Dit blyk dat die soeke na die wysheid van die wêreld nie net afgesluit kan word nie en nie soseer in die studie van die natuur nie, maar in die begrip van die eienskappe van die menslike verstand self, in die kennis van sy vermoë om te dink. In Parmenides se interpretasie is om te dink om te wees.

werklikheid

In hierdie afdeling word die epistemiese en metafisiese aansprake wat positief deur Parmenides ondersteun word, beskryf. Alhoewel die lang aanhalings sterk 'n interne struktuur voorstel, is daar beslis 'n mate van debat oor behoorlike plasing, veral onder die korter brokkies wat geen gemeenskaplike tema-inhoud met die ander deel nie. In elk geval, as gevolg van die algemene relatiewe volledigheid van die afdeling en sy duidelik nuwe filosofiese inhoud.

Anders as die meer mitiese en kosmologiese inhoud wat in die ander afdelings gevind word, het hierdie reëls baie meer aandag van filosofies ingestelde lesers gekry, beide in antieke en moderne tye. In werklikheid, Die ongeïdentifiseerde jong man word eers ingelig dat daar net twee logies moontlike “ondersoekroetes” is wat ’n mens sou kon aanpak om die “werklikheid” te verstaan.

Parmenides onderskryf die eerste roete, wat erken dat "wat is" is en behoort te wees, op grond daarvan dat dit heeltemal betroubaar en oortuigend is. Aan die ander kant waarsku die godin jongmense oor die roete dat "wat nie is en nie noodwendig kan wees nie", aangesien dit 'n pad is wat nie geken of oor gepraat kan word nie. Die redenasie blyk te wees dat daar langs hierdie laasgenoemde roete geen konsep is om te bedink nie, geen onderwerp daar om na te verwys nie, en geen eienskappe wat gepredik kan word van: 'niksheid' nie.

Dit lyk asof die godin die jong man waarsku om nie die pad te volg wat bestaan ​​en nie-wees in stand hou nie. Dit is die pad wat na bewering sterflikes "sonder oordeel" loop, in 'n "omgekeerde reis". Om 'wat is' en 'wat nie is' te verwar, verskil nie net van die postuleer van noodsaaklike syn en nie-wees en dus 'n ander 'roete' nie, maar hierdie beskrywing blyk ook baie beter ooreen te stem met die kosmogonie van die Grieke. as na die roete van «wat nie is en nie noodwendig kan wees nie».

Muses

Parmenides stel homself voor as 'n mistikus of as beweer dat hy goddelike openbaring ontvang het, as mistiek die een of ander bevoorregte toegang tot waarheid impliseer deur nie-rasionele middele, dan was Parmenides nie 'n mistikus nie. Die fragmente wys dat hy sy gevolgtrekkings verdedig het; sy godin sê vir hom om sy rede te gebruik om sy woorde te evalueer. ’n Enkele visioenêre ervaring word uitgesluit deur die opening van die gedig, waarin die tye wys dat die reis herhaal word, miskien herhaal word elke keer as die gedig voorgedra word.

Tensy elke digter se aanspraak om deur die Muses geïnspireer te word self 'n aanspraak op goddelike openbaring is, blyk dit 'n onvanpaste beskrywing van Parmenides se ervaring te wees. Ten tyde van die samestelling daarvan is die proem waarskynlik verstaan ​​as 'n stelling dat die digter iets van groot belang gehad het om te sê. Die verloop van sy goddelik geïnspireerde lied was 'n pad wat na die lig van kennis gelei het.

Deur Justice verantwoordelik te hou om die deur vir hom oop te maak, het hy bevestig dat dit 'n regte en regte pad vir hom was en dus 'n pad wat na die waarheid gelei het. Deur al sy doktrine in die mond van 'n godin te plaas, het hy objektiwiteit vir haar geëis, dit was nie buite kritiek nie, aangesien die godin hom beveel het om dit volgens rede te beoordeel, maar dit moet nie as 'n bloot persoonlike stelling deur Parmenides beskou word nie.

interpretasies

Alhoewel dit algemeen erken word dat Parmenides 'n belangrike rol gespeel het in die ontwikkeling van antieke Griekse natuurfilosofie en metafisika, bestaan ​​daar fundamentele meningsverskil oor die uitkoms van sy filosofie, en dus die presiese aard van sy invloed. Afdelings 3.1 tot 3.3 hieronder beskryf kortliks die tipes interpretasie wat die mees prominente rol gespeel het in die ontwikkeling van groter narratiewe vir die geskiedenis van die vroeë Griekse filosofie.

Hierdie afdelings maak nie daarop aanspraak dat hulle 'n volledige taksonomie van moderne interpretasies aanbied nie, en hulle probeer ook nie om te verwys na alle verteenwoordigers en variante van die hooftipes interpretasie wat hier beskryf word nie. Hulle gee nie voor om 'n geskiedenis van die moderne interpretasie van Parmenides te wees nie, hoe waardevol en fassinerend dit ook al mag wees. Aangesien sommige voorstanders van die interpretasies wat in afdelings 3.1 tot 3.3 uiteengesit is, beweer het dat hulle antieke gesag vir hul sienings vind.

Deur 'n selektiewe beroep op sekere fasette van die antieke resepsie van Parmenides sal dit ook die moeite werd wees om aan te dui wat in werklikheid die oorheersende mening van Parmenides in die oudheid was. Nadat dit in afdeling 3.4 gedoen is, sal die laaste afdeling van hierdie artikel 'n soort interpretasie uiteensit wat die heersende ouer siening ernstiger opneem terwyl dit ten minste een groot probleem wat dit in die fragmente vind aanspreek.

As 'n mens tussen die verskillende tipes interpretasie wil oordeel, kan 'n mens begin deur sommige van die vereistes vir 'n suksesvolle interpretasie te erken of 'n interpretasie wat 'n histories aanneemlike weergawe van Parmenides se denke in sy plek en tyd bied. ’n Suksesvolle interpretasie moet vordering in die verstaan ​​van die teks en die oordrag van fragmente van die Parmenides-gedig in ag neem, soos Theodor Ebert se identifisering van ’n transposisie in fragment 8.

U moet aandag gee aan die epistemologie van die gedig, sowel as die logiese en metafisiese dimensies daarvan. Miskien die belangrikste is dat dit die Parmenidese kosmologie volledig en voldoende in ag moet neem. Aandag die afgelope paar jaar aan sommige van die meer innoverende kenmerke van kosmologie het bevestig wat in elk geval vanselfsprekend moes gewees het, naamlik dat die kosmologie wat oorspronklik die grootste deel van sy gedig uitgemaak het, Parmenides se eie weergawe daarvan is. die wereld.

’n Suksesvolle interpretasie moet die verhouding tussen die twee hooffases van die godin-openbaring verduidelik sodat die bestaan ​​van wat in die een beskryf word, versoenbaar is met die bestaan ​​van wat in die ander beskryf word. Vir hierdie doel moet hy vermy om aan Parmenides sienings toe te skryf wat duidelik anachronisties of erger is, sienings wat nie konsekwent beweer of gehandhaaf kan word nie.

navorsingsroetes

Parmenides by 'n kruispad, gekonfronteer deur drie moontlike weë van ondersoek: die Pad van Waarheid, die roete verby alles nuus en die Weg van Opinie. Die eerste plig van die godin is om hierdie drie paaie op 'n logies duidelike wyse te karakteriseer. Opsie A hou "sowel dit is as wat dit nie is nie omdat dit nie is nie" Opsie B geld "beide dat dit nie is nie en dat dit nodig is dat dit nie is nie" Opsie C word nie eksplisiet in vergelykbare terme beskryf nie, maar daar moet gehandhaaf word "sowel wat dit is as wat dit nie is nie."

Daarom word die drie paaie onderskei deur die woord wat is. Beide die betekenis van die werkwoord en die identiteit van sy onderwerp is sake van groot kontroversie. Aangesien hulle ook noodsaaklik is vir enige interpretasie van Parmenides se argument, kan ons nie met hulle spot nie. Die klassifikasie van die verskillende «sintuie» of «gebruike» van die werkwoord is 'n delikate taak, vol taalkundige en filosofiese probleme.

filosofiese voordele

Die filosofiese voordele van die interpretasie is aansienlik, en ons kan heel moontlik huiwerig wees om die skouspel van 'n Parmenides te laat vaar wat, op Kantiaanse wyse, die implikasies van rasionaliteit ondersoek, ons kan die voordele behou en die beswaar vermy deur die interpretasie effens te wysig. In die parafrase het dit 'n eksplisiete antesedent en om navraag te doen het 'n eksplisiete voorwerp, naamlik die woord.

Guthrie, waar hy 'n kritieke rol in die ontwikkeling van vroeë Griekse natuurfilosofie gegee word vanaf die veronderstelde materiële monisme van die vroeë Milesiërs tot die pluralistiese fisiese teorieë van Empedocles, Anaxagoras en die vroeë atomiste, Leucippus en Demokritus. Op die streng monistiese lees van Guthrie, het Parmenides se afleiding van die aard van die werklikheid daartoe gelei dat hy tot die gevolgtrekking gekom het "dat die werklikheid [is] en moet wees, 'n eenheid in die strengste sin en dat enige verandering daarin onmoontlik [is]". .

Daarom dat "die wêreld soos waargeneem deur die sintuie onwerklik is". Parmenides het rede en sensasie gevind om wild teenstrydige sienings van die werklikheid te produseer, en het aangeneem dat rede verkies moet word en daarom sensoriese bewyse as heeltemal misleidend verwerp word. Parmenides hou met vernietigende presisie vol dat sodra daar gesê is dat iets is, verhinder word om te sê dat dit was of sal wees, om daaraan 'n oorsprong of 'n ontbinding in tyd of enige verandering of beweging toe te skryf.

'n Besondere fokus van Parmenides se kritiek, in hierdie siening, was Anaximander se idee dat teenoorgesteldes aanvanklik latent is binne die oorspronklike beginsel wat hy "die onbeperkte" genoem het voordat dit daarvan geskei is, as hierdie teenoorgestelde kenmerke bestaan ​​het. voordat dit geskei is, dan was die Onbeperkte nie 'n ware eenheid, maar as hulle nie bestaan ​​het voordat hulle geskei is nie, hoe kon hulle dan ontstaan? Daarom is dit onwettig om te veronderstel dat alles uit 'n enkele ding gebore is.

Ontleding van fragment 8

Die argumente van fragment 8 word dan vanuit hierdie oogpunt in die sin verstaan ​​dat dit aantoon dat wat gedink en gepraat kan word, verbasend genoeg sonder variasie in tyd en ruimte, dit wil sê absoluut een en onveranderlik is. Owen het 'n beeld van Wittgenstein aangepas om hierdie argumente, wat 'die leegheid van tydelike en ruimtelike onderskeidings slegs kan aantoon deur 'n toets wat hulle gebruik', te tipeer as ''n leer wat weggegooi moet word wanneer 'n mens dit geklim het'.

Owen het ook sterk beswaar gemaak teen die aanname dat "Parmenides sy gedig in die breë tradisie van Ioniese en Italiaanse kosmologie geskryf het", met die argument dat Parmenides geen mate van waarheid of betroubaarheid vir die kosmogonie in die laaste deel van sy gedig beweer nie en dat sy eie argumente in "Waarheid" (dws die "Weg van Oortuiging") kom nie van hierdie vroeëre tradisie af nie en beskryf ook nie die kosmos as 'n sferiese vorm nie.

Volgens Owen

Volgens Owen se lees, nie anders as dié van Guthrie, is Parmenides se kosmologie "nie meer as 'n dialektiese instrument nie," dit wil sê, "die korrekte of mees aanneemlike analise van daardie voorveronderstellings waarop gewone mans, en nie net teoretici blykbaar hul prentjie van die fisiese konstrueer nie. wêreld”, dit is “die bestaan ​​van ten minste twee onherleibaar verskillende dinge in 'n konstante proses van interaksie”, terwyl Parmenides se eie argumente op hierdie punt sowel pluraliteit as verandering getoon het dat hierdie beeld veronderstel is onaanvaarbaar.

Rede, soos ontvou in die ingewikkelde en multi-stadium afleiding van Fragment 8, openbaar watter eienskappe alles wat is moet besit, wat ongegenereerd en onverganklik, kontinu en onverdeelbaar, roerloos en geheel en al onveranderlik moet wees, sodat die verlede en die toekoms betekenisloos vir hom. Dit is "al wat gesê kan word oor wat werklik bestaan" en die werklikheid word dus geopenbaar as "iets totaal anders as die wêreld waarin elkeen van ons veronderstel is om te lewe."

'n Wêreld wat niks meer as 'n "valse show" is nie. Nietemin het Parmenides in die tweede deel van sy gedig voortgegaan om 'n uitgebreide kosmologie volgens tradisionele lyne aan te bied, en sodoende die volgende deurslaggewende punt aan lesers voorgehou: “Why should Parmenides bother to narrate a detailed cosmogony when has already shown that opposites cannot exist and not. Kan daar geen kosmogonie wees nie omdat pluraliteit en verandering ontoelaatbare opvattings is?

Guthrie suggereer dat Parmenides "sy bes doen vir die verstandige wêreld, en gee so samehangende rekenskap as wat hy kan," op die praktiese gronde dat ons sintuie ons bly mislei oor sy bestaan: "Sy weergawe van verskynings sal dié van ander oortref. ". Om te vra: Maar as dit onwerklik is?Wat is die punt daarvan om dit te probeer verantwoord? dit vra 'n vraag wat waarskynlik nie by jou opgekom het nie."

laan van ondersoek

Parmenides se argumente in Fragment 8 word effektief, vir voorstanders van hierdie lyn, 'n veralgemeende eerder as spesifieke vermindering van vroeë Griekse kosmologiese teoretisering. Barnes het boonop gereageer op 'n beswaar wat geopper is teen Owen se identifikasie van die Parmenides-subjek as enigiets waaroor gepraat en gedink kan word, naamlik dat hierdie identifikasie volg uit die rede wat in fragment 2.7–8 gegee is vir die verwerping van die tweede weg. van ondersoek.

Terwyl daar nie van die gehoor verwag kan word om te verstaan ​​dat dit die tema van die godin is wanneer sy die eerste twee vorme van ondersoek in fragment 2.3 en 2.5 bekendstel nie. Barnes het Owen se identifikasie van die Parmenides-onderwerp gewysig sodat dit in die onmiddellike konteks gevind kon word, spesifiek in die fragment se geïmpliseerde objek. 2.2 beskrywing van die paaie as "vorme van ondersoek", volgens Barnes, die eerste pad "sê dat wat ons ook al ondersoek, bestaan ​​en nie kan bestaan ​​nie".

Sedertdien is Barnes se gewysigde Oweniaanse lyn deur vooraanstaande tolke onderskryf. Barnes het ook die meer onortodokse voorstel gevorder dat Parmenides glad nie noodwendig 'n monis was nie, met die argument dat die fragmente versoenbaar is met die bestaan ​​van 'n pluraliteit van "Parmenidese wesens". Alhoewel hierdie voorstel minder steun gehad het onder ander tolke wat die Russell-Owen-lyn voorstaan, is dit deur sekere voorstanders van die volgende tipe interpretasie aanvaar.

Kosmologie

As die eerste fase van Parmenides se gedig 'n hoër-orde beskrywing verskaf van die kenmerke wat tot enige toereikende fisiese beginsel moet behoort, dan sou 'n mens natuurlik verwag dat die gevolglike kosmologie beginsels sal ontplooi wat aan Parmenides se eie vereistes voldoen. Die godin beskryf die kosmologie egter as 'n weergawe van "die oortuigings van sterflinge, waarin daar geen opregte oortuiging is nie."

Hy begin hierdie deel van sy openbaring deur te beskryf hoe sterflinge verdwaal het deur twee vorme, lig en nag, te kies om as basis te dien vir 'n verslag van die oorsprong en werking van die kosmos. Die verdedigers van lees staan ​​hier voor 'n dilemma. Aan die een kant kan hulle nie aanneemlik hou dat kosmologie is wat hul algemene interpretasie 'n mens sou laat verwag nie, dit wil sê Parmenides se poging om 'n kosmologie te ontwikkel volgens sy eie beperkings oor wat die beginsels van so 'n kosmologie behoort te wees.

In die gedig

Die kosmologiese beginsels van lig en nag voldoen in werklikheid nie aan hierdie beperkings nie. Maar waarom sou Parmenides dan die moeite doen om 'n fundamenteel gebrekkige of "byna korrekte" kosmologie aan te bied, gegrond op beginsels wat nie voldoen aan die einste vereistes wat hy self kwansuis gespesifiseer het nie? As mens terugval op die standpunt dat die kosmologie in die gedig nie dié van Parmenides is nie, wat ongeloofwaardig bly gegewe die innovasies in kosmologie.

Dan raak dit nog meer raaiselagtig hoekom hy moes beskryf het hoe die beginsels van 'n behoorlike kosmologie moet lyk en hoe die beginsels van 'n behoorlike kosmologie moet lyk. Die teenwoordigheid van kosmologie in Parmenides se gedig bly problematies vir voorstanders van interpretasie, net soos dit is vir voorstanders van die ander hooftipes interpretasie wat tot dusver bespreek is.

Volgens Guthrie

Guthrie sien kosmologie as Parmenides se beste poging om rekenskap te gee van die sinvolle wêreld, aangesien ons sal aanhou om onsself te mislei om te dink dat dit bestaan ​​ten spyte van sy argumente om die teendeel. Dit is nie net 'n onstabiele interpretasieposisie nie, maar dit skryf verwarring toe aan Parmenides in plaas daarvan om sy eie probleme te erken. Dit is kwalik meer bevredigend om Owen vir jou te laat vertel dat Parmenides se kosmologie 'n doel het wat "heeltemal dialekties" is.

Terwyl hulle die kern van Owen se standpunt herhaal, erken Kirk, Raven en Schofield uiteindelik dat die teenwoordigheid van uitgebreide kosmologie problematies bly vir hierdie interpretasielyn: Waarom kosmologie in die gedig ingesluit is, bly 'n raaisel, die godin wat sy probeer red verskynsels soveel as moontlik, maar sy weet en sê vir ons dat die projek onmoontlik is. Terwyl die interpretasie die verwagting bou, sal die beginsels van Parmenides se kosmologie pas by die vereistes wat hy glo vroeër in die gedig gespesifiseer het.

Die wêreld na Parmenides

Teenoor die ware pad na die profane persepsie van die omringende werklikheid, het die filosoof die skeiding tussen sensuele en rasionele denke uitgewys. Deur logiese noodsaaklikheid toe te pas, ontdek hy volgens sommige navorsers die beginsel van nie-teenstrydigheid, aangesien sy wese nie terselfdertyd kan wees en nie. Daar is 'n metode om Parmenides te oorreed, later genoem reductio ad absurdum, dit wil sê om die mislukking van die opponent se standpunt te bewys deur die teenstrydige gevolge van hierdie standpunt te identifiseer.

As hy stry oor syn, soek Parmenides die absolute beginsel daarvan, wat beteken dat hy terugkeer na abstraksie of die idee. Die idealistiese vooroordeel in 'n filosoof se werk is dus nie minder belangrik as sy materialistiese begrip van die wêreld nie. Plato kom uit die Eletiese skool van Parmenides. Aristoteles kom van Plato af, alhoewel hy met die onderwyser stry, weet ons niks van die dood van die filosoof nie, alhoewel hy meer as een doodsvonnis gesê en geskryf het. Miskien was Elea nie so 'n heilige stad soos destyds Athene nie.

Miskien was Parmenides nie haastig om sy idees aan die eerste persoon wat hy ontmoet het, te vertel nie, soos Sokrates gedoen het. Ons het voor ons die eerste nie-goddelike teorie van werklikheid in die geskiedenis van denke. Parmenides het rede die kriterium van waarheid genoem, dit is wat die antieke historikus Diogenes Laertius sê, en na hom die antieke Russiese historikus Alexei Losev. Parmenides en sy geloof in die rede is die grondslag waarsonder die pragtige gebou van ons denkkultuur anders sou lyk.

Nadat u die biografie van Parmenides geken het, beveel ons u ook aan om te sien:


Die inhoud van die artikel stem ooreen met ons beginsels van redaksionele etiek. Ons werk tans daaraan om ons inhoud in ander tale reg te stel en te verbeter.

As jy 'n geakkrediteerde vertaler is, kan jy ook skryf om saam met ons te werk. (Duits, Spaans, Frans)

Om 'n vertaalfout of verbetering aan te meld, klik hier.

Kreatiewe stop
IK4
Ontdek aanlyn
Aanlyn volgelinge
verwerk dit maklik
mini handleiding
a hoe om te doen
Tipe Ontspan
Lava Tydskrif